Pode responder que só as pessoas que levam a sério a sua sensualidade — incluindo opiniões, ideias, especulações, fantasias, crenças, conformidade (ou falta dela) de algum comportamento em relação a estas ideias, regras, fantasias …) — têm fé que a morte dissolve qualquer sofrimento, afirmando que não há nada de errado com a sensualidade de antemão, que ter equanimidade para com os sentidos é fútil, e que, mesmo que haja algo de errado em preocupar-se tanto com a sensualidade, na morte cessa este desejo de prazer sensual e isto apesar do desagrado sensual.
Também se pode acrescentar que o sofrimento parece mais do lado das pessoas que lidam com a pessoa idosa, do que do lado da pessoa idosa, ao projectar a sua fé na sensualidade na sua falta especulativa de sensualidade parecia ser experimentada pela pessoa idosa. Estas pessoas têm razão em dizer que ser velho e “doente” parece horrível, mas a solução para deixar de ser velho, triste e doente não é a morte. A sua especulação é natural e esperada de qualquer pessoa que tenha fé no seu hedonismo. A boa notícia é que mesmo que esta fé seja natural e estúpida, ela pode ser apagada para fazer parar definitivamente o “sofrimento”.
Aqui está o método para deixar de ser miserável de uma vez por todas, em vez de parar a tristeza enquanto à la hedonista:
A formação é o acalmar da mente para preparar a pessoa para ver que “a desapaixonação pela sensualidade é boa”, (uma vez que o apetite pela sensualidade já não é um impulso, ainda há algo para deixar de se importar, mas isto não é importante para um principiante), sendo o primeiro efeito a atenuação de ser atraído pelos pensamentos. Assim, a forma de o fazer é primeiro observar tipicamente a respiração durante alguns minutos, depois, quando chega uma distracção, a pessoa recorda que ter a mente de macaco, sonhar o dia, pensar no passado e no futuro, esperar coisas, pensar nas nossas perdas, traz miséria. Uma vez feito isto, a pessoa volta a algo de base e agradável (ou não prejudicial) como o corpo ou a respiração (mas no início, observar a respiração não é agradável, e transforma-se num aborrecimento que se torna uma excitação para terminar a mediação), por isso é preciso aderir ao corpo e observar como é confortável estar em contacto com o suporte material (como uma cama, após um dia de exaustão pelo trabalho manual), relaxando qualquer tensão no corpo (tipicamente através dos músculos). Geralmente, quando se perde o foco na respiração ou no corpo, os músculos do rosto ficam tensos e devem ser relaxados.
O ponto mais importante para a mediação é este:
- a alegria ou prazer torna a pessoa concentrada (como em qualquer outra actividade, se gostamos de uma actividade, então não pensamos na fome, nas dores, na fadiga, no futuro; o prazer faz-nos continuar a fazer o que estamos a fazer)
- mas os prazeres que não vêm dos sentidos são muito melhores que os prazeres sensuais (incluindo o intelecto), estes prazeres chegam com a primeira jana (as pessoas não conseguem ver isto)
- a forma de obter este prazer é primeiro acalmar o intelecto, o que é feito vendo que ter a mente de macaco é desagradável e cansativo e não se pára por estar disposto a pará-lo, depois mantendo o foco no corpo ou na respiração e relaxando qualquer tensão
- a forma de ser moral, como algumas pessoas dizem, é o primeiro passo para diminuir a mente do macaco [não mentir], não construir histórias, não roubar, não entrar em entretenimento, sensualidade tão cedo quanto possível, o que é feito vendo que o medo de perder a vida social nos torna miseráveis, e que haverá tanto entretenimento, oportunidades para nos divertirmos amanhã como hoje, para que possamos fazer uma pausa durante algum tempo deste entretenimento]
Fazer esta “meditação” vezes sem conta fará desaparecer a tristeza durante a cessão, mesmo um pouco depois, mas uma vez que a mediação já não seja feita para o bem, tudo voltará ao que vivemos hoje. As pessoas normais usam a sua fé no materialismo para confiar nas drogas para alcançar estes estados, e mais cedo ou mais tarde, os efeitos desaparecem trazendo uma tristeza. A maneira de deixar de ser miserável de uma vez por todas é meditar e depois reflectir sobre a fonte desta miséria, estando dispostos a acabar de uma vez por todas com a nossa miséria, aceitando qualquer consequência que isso nos traga [acontece que o preço é deixar de “desfrutar” dos prazeres através dos 6 sentidos e confiar apenas nos jhanas].
Por exemplo, as pessoas afirmam que ter fome é sofrer e que impedir as pessoas de sentir fome é alimentá-las. Isto é ineficaz:
- ficar com fome
- ficar descontentes com a fome
- alimentar
- pode ter prazer com a comida
- voltar a ter fome e continuar a não gostar dela
- =>alimentar não é a forma de deixar de ter fome e ficar descontentes com a fome
O mesmo com o cansaço. As pessoas não gostam do cansaço, e afirmam que dormir é a maneira de parar estar cansado. isto é falso:
- ficar cansado
- dormir
- acordar
- ficar cansado de novo
- =>dormir não é a forma de deixar de estar cansado
é assim que identificamos a forma de ver que o que quer que tenhamos feito até agora na vida não nos impediu de nos sentirmos “miseráveis”; o mesmo se aplica a ser “miseráveis”:
- ser miserável
- ler um romance, sonhar acordado, pintar, ter um propósito, objectivos, metas, o que quer que as pessoas normais façam
- sentir-se miserável de novo
- =>ser entretido, etc. não é a forma de deixar de ser miserável assim que o descontentamento, o aborrecimento, o desconforto, o tédio, a dor voltam, por mais pequenos que sejam, sabemos que falhou o que quer que tenha acontecido entre as duas vezes em que estivemos aborrecidos e por isso não continuamos a fazê-los, uma vez que o nosso único objectivo é deixar de ser miserável de uma vez por todas. É assim que se pode julgar se uma acção, um discurso ou um pensamento é eficaz para parar a miséria
Seguindo a doutrina começa quando há uma “vontade” de deixar de ser “infeliz”, miserável, desiludido, independentemente dos prazeres (e dos seus custos) experimentados até agora. O “divertimento inofensivo”, físico ou não, que as pessoas anseiam, é agradável e se o obtivermos sem muito trabalho, então sorte a nossa; mas uma vez vista a estupidez de confiar na sensualidade, a pessoa não é impelida, para nada, pelo tédio, pelos prazeres e dores, na vida quotidiana, nem mesmo os dos jhanas, mas a pessoa é impelida apenas para o fim da fé na sensualidade e no tornar-se, e impelida apenas por saber que este método é a única coisa relevante a fazer (enquanto a pessoa estiver viva).
Claro que qualquer pessoa normal é impelida, para qualquer coisa, pelos gostos actuais, (que mudam mais cedo ou mais tarde), pelo que se gosta e pelo que não se gosta, pelos prazeres e evitando dores e dificuldades (directamente, ou construindo alguma história de que estar em sofrimento, desilusões, dificuldades, dificuldades valem a pena ou têm algum mérito ou são merecidas). Isto vale para as pessoas normais que seguem este método e para as pessoas não corporais, pode haver dúvidas de fé (escolha a palavra que vemos como negativa), tédio na sua vida, tradição, curiosidade, realizar a sua fantasia de se tornarem justas, a sua fantasia do conhecimento da “verdadeira natureza da realidade”.
Acontece que, para as pessoas normais, ter prazeres não-físicos torna a mente plástica, concentrada, imóvel, não agitada. Mesmo que permaneçam algumas fés em algum deus, em alguns gabando-se do sucesso dos jhanas, alguma fé em algo mais do que o método, Esta mente é a mente ideal para meditar sobre a fonte da miséria e a sua extinção.
Os estudantes terão a mente sã, uma vez que lhes é dito para deixarem de se preocupar (e são feitos assim por estarem isolados e longe de toda esta azáfama e azáfama), estando ainda em relação a assuntos “sociais” (tipicamente alguns concursos, hierarquias, como uma carreira, uma luta social), que é a base para a contemplação, a continuação do estar parado no que diz respeito a dores/prazeres corporais e tédio, antes de meditarem na sua miséria —- que significa realmente “há o conhecimento de que ainda há miséria, não importa o que já tenha sido feito antes”, então tudo isso tem a radicalidade de deixar de ser triste, sejam quais forem as consequências que isso traria a esta existência e há a sua aceitação, há apenas o cuidado de já não serem infelizes; depois há a percepção de que “há miséria, porque não há os objectos desejados (tais como carros, aquecedores, alimentos, viagens, ser julgado inocente em algum julgamento, pagar menos impostos, ter alegria ou orgulho de dar alguns prazeres a algumas pessoas, sentir-se relevante para alguns humanos, expressar algumas opiniões sobre alguma coisa, alegar ser justo, ter dignidade, acreditando comportar-se de acordo com algumas regras), mas esta miséria só acontece porque há uma tomada de consciência, sentimentos e todas essas coisas sempre impermanentes, incontroláveis, e não minhas, aquilo a que as pessoas chamam de "ego” ou “self casualmente”, que não dava o que se queria antes (não por muito tempo) por muito esforço que se fizesse para manter as boas experiências; já não há miséria, de uma vez por todas, uma vez que não há tomada de consciência, tomando como base nessas coisas sempre impermanentes e incontroláveis, e não “eu próprio”; então a desapaixonada por todas essas coisas acontece o que traz o conhecimento da “visão correcta” como algumas pessoas dizem; então o passo natural e único relevante a fazer é contemplar-meditar para resolver esta visão correcta de uma vez por todas e ser feito com a doutrina.
Antes desta meditação, a única “tristeza” que existe é o conhecimento de que não há contemplação realizada, mas necessária para terminar o caminho.